La Parrocchia della "Madonna di Lourdes" a Poggio dei Pini

ARCHITETTURA E RINNOVAMENTO CONCILIARE

Non vi è forse problema più spinoso e al tempo stesso sfida più appassionante, per le parrocchie di recente fondazione, del dover costruire la nuova chiesa. Della delicatezza di tale compito sono un’evidente controprova le molte voci critiche che di continuo si levano contro certa architettura contemporanea, accusata di aver prodotto una quantità di edifici sacri inospitali e disabitati dall’anima, prima ancora che inaccettabili sotto un mero profilo tecnico ed estetico. Nel caso della parrocchia della Madonna di Lourdes a Poggio dei Pini - Capoterra, eretta dall’arcivescovo di Cagliari Giovanni Canestri il 1 gennaio 1985, il parroco fondatore don Alberto Medda ha quindi voluto che il nuovo progetto fosse elaborato su basi strettamente teologiche, assegnando la massima rilevanza alla simbologia e cercando di fare come quell’evangelico «padrone di casa, che trae dal suo tesoro cose nuove e cose antiche» (Mt 13, 52). L’incarico di tradurre queste indicazioni in pietra e cemento, affinché la nuova casa di preghiera che si andava ad edificare apparisse moderna e stilisticamente originale, ma al tempo stesso consapevolmente partecipe di una tradizione venerabile e millenaria, che non poteva essere elusa, fu assegnato all’ingegnere cagliaritano Giorgio Diaz. Per capire cosa e come debba essere oggi una chiesa cattolica è necessario partire dal significato stesso delle parole. Chiesa (con la maiuscola) viene dal latino Ecclèsia che significa “assemblea”. Per questo motivo, fin dall’antichità, il nome chiesa (con la minuscola) è stato esteso anche all’edificio in cui l’Assemblea per eccellenza, la Comunità cristiana, si riunisce allo scopo di ascoltare la parola di Dio, pregare insieme, ricevere i sacramenti e celebrare l’Eucaristia. Proprio la dottrina della presenza reale di Cristo nell’Eucaristia, per l’usanza di conservare nei luoghi stessi di queste riunioni piccole quantità di Pane consacrato, da amministrare agli ammalati, nel corso dei secoli ha fatto sì che la chiesa-edificio, nella coscienza comune, si trasformasse in quello che già era stato il tempio pagano, cioè in una vera e propria “dimora” terrena della divinità. Il cristianesimo, però, è una religione che essenzialmente si propone di adorare il Padre «in spirito e verità» (Gv 4, 23), e lo stesso re Salomone, il costruttore del tempio di Gerusalemme, così si interrogava: « Ma è proprio vero che Dio abita sulla terra? Ecco, i cieli e i cieli dei cieli non possono contenerti, tanto meno questa casa che io ho costruita! » (1Re 8, 27). Il Concilio Vaticano II (1959-1965), di conseguenza, ha voluto ribadire il fatto che non può esistere sulla terra un tempio-casa di Dio inteso come costruzione materiale. È infatti Cristo, con la sua morte e resurrezione, ad essere divenuto l’unico tempio vero e perfetto della nuova alleanza (Gv 2, 21), raccogliendo in unità il popolo acquistato a prezzo del suo sangue. Questo popolo è la Chiesa-assemblea, corpo mistico di Cristo, per cui il “mistero del tempio” spirituale, edificato con pietre vive e segno di comunione con Dio Padre, Figlio e Spirito Santo, e degli uomini fra loro, si realizza in ogni battezzato. In quanto costruzione visibile, nell’ottica conciliare la chiesa-edificio deve quindi assolvere a due principali funzioni: da una parte quella di essere segno della Chiesa-assemblea pellegrina sulla terra, per cui la sua architettura deve “orientare” verso la Chiesa ed “entrare” in essa deve equivalere ad “essere accolti”, come tra fratelli; dall’altra, quella di essere immagine della Chiesa già beata nel cielo, costituendo in se stessa un invito alla preghiera e all’adorazione, come nel cielo alla presenza di Dio. Inoltre, se nel suo insieme la chiesa-edificio è segno del mistero della Chiesa-assemblea, non bisogna dimenticare che l’altare è il segno proprio del mistero di Cristo. Così, come nella Chiesa tutto è orientato verso Cristo, nell’edificio cultuale tutto si orienta verso l’altare. Questo deve pertanto essere unico, perché simbolo dell’unico Cristo. E deve anche essere al centro dell’insieme architettonico: centro ideale, non geometrico; “centro”, perché tutto all’altare converge e tutto da esso irradia. L’altare vero fu la croce del Golgota, sulla quale Cristo ha offerto al Padre il sacrificio della propria vita. Il Concilio Vaticano II, però, ha sottolineato anche il valore conviviale dell’altare cristiano, inteso come luogo di comunione sul quale fu istituita l’Eucaristia. Così se certa ecclesiologia, nel passato, aveva finito per accentuare in modo indebito la separazione tra clero e laici, i richiami conciliari invitano al recupero della comunione fraterna in una rinnovata coscienza di essere Chiesa per entrambe le categorie. Tutti i partecipanti all’assemblea liturgica, infatti, dal sacerdote all’ultimo entrato, sono protagonisti attivi dell’evento di salvezza che si realizza attorno alla tavola del convito e del sacrificio di Cristo: perché non potrebbe esservi convito senza invitati, né potrebbe esservi sacrificio senza vittima.